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　　茶文化与佛教的论文,茶文化与佛教有关吗

　　佛教促进了茶文化的发展，茶文化的发展又促进了佛教的传播。茶是僧人修行禅定必不可少的饮品，两者关系密切。佛教僧尼说“茶与禅是一回事”，茶有三德：当你在冥想时，你彻夜不眠；吃饱了，帮助消化；茶是一种防止脱发(抑制性欲)的药。有利于丛林修行，“茶之德”催生禅茶道。僧人种植、制作、饮用和传播茶文化，为中国茶叶生产和茶文化的发展和传播做出了巨大贡献。

　　1.佛教的兴盛与饮茶的传播。

　　中国茶文化的大趋势是热爱生活，热爱音乐，而佛教精神强调苦与静。佛教作为一种外来文化，自汉代传入中国。在当时，它被宫廷和贵族用来祈求祝福和长寿，多生孩子和孙子，或确保国家和平。佛教徒最早喝茶是在两晋南北朝时期。佛教是统治者用来麻醉老百姓的一种统治技术。此后历代都乐于利用，于是佛教发展起来，出现了不同的学派体系。禅宗主张园林可以与其他传统文化融合，使唐代的茶文化得以迅速发展，饮茶之风至今风靡全国。佛教茶中融入了“静”的思想，饮茶者希望通过饮茶使自己与山水、自然融为一体，从而获得一种美好的节奏和精神。在茶中得到精神寄托，也是一种“开悟”。都说喝茶有路，茶中有路，所以佛和茶是相通的。中国的“茶道”一词最早是由禅僧提出来的，将饮茶从技艺上升到了精神高度。唐代的佛寺经常举行大型茶宴。在茶宴上，讨论佛经、茶道，并赋诗，将佛教的条条框框、饮茶、谈经与佛教、人生理念融为一体。由此，“茶禅”和“茶禅合一”的理论应运而生。

　　唐代轰动一时的禅宗公案《赵州吃茶》，是“茶禅一味”的一种表现。卷四卷755-79000详细叙述了这件事，说河北赵州(赵县)有一座柏林禅寺，里面有一个高僧叫从念禅师，也叫赵州。问新来的和尚：“你来过吗？”答：“是的。”赵周道：“有茶！”问另一个和尚，他回答说：“我还没到。”赵周又说：“喝茶！”后院问：“你为什么去叶韵——喝茶？”赵州打电话给医院老板，医院老板答应了，赵州说：“我们喝茶吧。”赵州对三种不同的人的回答都是“有茶”，体现了茶道与禅的默契，其本意是消除士人的妄想，即“佛法共通，不作奇想”。不管你来过还是没来过，或者彼此不认识，只要真诚坦诚地在一起品茶，就能进入“茶与禅”、“茶与禅融为一体”。

　　茶与禅殊途同归，都重在主观感受，深味不可或缺。品茶要心平气和，有条不紊地啜饮，才能让环境和心灵宁静、清静、恬淡。禅修

　　心平气和地品味，讲究专注勤奋，直指心灵，才能清明平和宁静。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，是两者的结合。禅的共同追求是精神境界的净化和升华，从而开辟了茶文化的新途径。在民间茶道方面，很难效仿帝王茶道，禅寺的茶道很容易被普通人接受。所以对佛教影响很大。

　　2.佛教与饮茶

　　自释迦牟尼以来，佛教的一个重要修行就是打坐。要求你独坐，头要直，“不要动，不要摇，不要托”，90天不能在床上睡觉。另外规定中午以后不吃不喝不吃肉。因此，茶不仅能提神醒脑，消除疲劳和困倦，还能清心修行，成为禅僧必不可少的饮品。禅僧打坐时，每烧一柱香都要喝茶，一天要喝四五十碗。喝茶有助于他们参禅悟道，这是越来越多的僧人所体验和感受到的。唐朝0755年至79000年，泰山灵岩寺中了魔附身。“学禅的时候，不睡觉，晚上也不吃饭，就让你喝茶，到处做饭喝酒。从此，你便会效仿，成为一种习俗。”唐代诗人杜牧写了一首诗“今日禅榻边，茶烟习习”，生动地描绘了老僧在沏茶中禅定的幽雅景象。

　　饮茶与佛教的结合极大地促进了茶文化的传播。据古籍记载，唐宋时期的名寺有“茶堂”、“茶舍”，禅僧在此议佛禅，论经，招待施主贵客，啜饮香茗。法堂左上角挂着一面“茶鼓”，按时击鼓叫和尚们喝茶。在中学里，我们烧煮好的茶，献茶的叫“茶头”。在一些寺院门前，有“送茶和尚”在会师为游客奉茶。寺内茶的名称也很多，如供奉祖先、菩萨、先人的“供茶”，按戒年数啜饮的“戒蜡茶”，全寺僧人共用的“万能茶”。禅僧早起第一件事就是喝茶，然后拜佛。饭后，我们也在做佛事之前喝茶。丛林还定了一个规矩，每天都要在佛前、祖前、灵前奉茶。当金山的新主人到来时，将举行茶汤订购仪式。奉茶、点茶、点汤，后来被纳入佛教仪式。

　　藏式禅茶的方式很神奇。五块优质砖茶值一两银子，茶壶都是银制的。喇嘛漆桌上的茶壶和碗都是碧玉做的，配上金茶托，十分华丽。尤其是陈嘉文巴木人雍和宫的饮茶器具更为精美。这座寺庙是一个宗教中心，世界各地的僧尼和来访的僧侣聚集在这里。他们经常举行盛大的茶会，来访的僧侣对他们的信仰很忠诚。他们用茶招待所有40位喇嘛，每人喝一杯茶，共计八千杯，费用是520两银子。仪式是：喇嘛们排好队，穿着庄严的法衣静静地坐着。年轻的僧人端出热气腾腾的茶壶，施主跪拜在地，分赠给众僧。与此同时，捐献者们唱起了赞美诗，富有的巡回僧侣们在他们的茶里加入了小吃或牛奶酪。

　　3.佛教与茶叶种植和制作。

　　唐方桥等《五灯会元》:“敦煌(佛教自东汉传入)对不畏寒热的人(西晋末的僧徒)开放，每天取小石子(药球)一升或一升饮茶。”印章表现《封氏闻见录》:唐玄宗开元年间，泰山灵岩寺有降魔大师宣扬禅宗，学习禅宗的主要方法不是茶既能睡觉，又能充饥。另外，山寺自然条件优越，非常适合茶树的生长。所以南北朝以来，山上建了无数寺庙，所有寺庙都开垦荒地种茶。梵高所有的寺院都有僧尼设立茶园，僧尼要参与茶叶制作，以满足僧尼的日常禅修需求。

　　由于佛教迷信盛行，泡茶必须先坐禅拜佛。南宋胡载《晋书？艺术传》:“古朱勇金泉，沏茶时，太守先拜，水渐出。做贡茶后，水分稍减，到负堂茶末已减半。当太守

　　古代名茶至今犹存，但相当一部分源自佛教茶园，如黄山的毛峰、吊桥寺、云谷寺，东山洞庭寺的碧螺春，杭州龙井寺的龙井，徽州罗松寺的罗松，武夷山天山寺的大红袍，蒙山知居寺的蒙顶云，庐山提仙寺的云等。

　　古代佛寺出产的名茶，有很多是今天失传的。据古籍记载，有苏州虎丘寺、丹阳观音寺、扬州大明寺、白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、天台岩天台寺、泉州清源寺、衡山南岳寺、西山白云寺、建安北苑凤凰山能仁医院、南京栖霞寺、长兴古竹吉祥寺、四川唐英陵县金山寺、绍兴云门寺等。

　　4.佛教和饮茶的习俗传到了国外。

　　“一茶一禅”的文化思想和哲学理念诞生于中国，随佛教和饮茶一起传到日本。

　　隋炀帝三年(公元607年)，日本使臣带了十名僧尼，次年，日本留学僧和学僧随中国使臣裴来到中国。据日本史料记载，茶与佛教是分不开的。是奈良时代首创的？武元年(公元729年，即开元十七年，这是佛教在中国盛行的年代)，4月8日，100名僧人被召入禁庭，《封氏闻见记》 4d讲经。第二天，所有的和尚都拿到了茶。建帝二十四年(公元805年，即唐顺教永贞元年)，传教大师醉澄来华留学，带回茶籽在江州坂本试种，以一盒十斤茶叶的形式送给空海佛教大师。大海来到中国，带回茶籽试种，献给峨眉皇帝。

　　公元805年后，日本僧人荣Xi禅师两次来华留学。他回国后带回了很多经书和茶叶品种。他写了《笤溪渔隐丛话》这本书，将饮茶与禅定结合起来，在饮茶中品味到了纯净淡淡的禅意。这本书成为日本茶道的理论基础，日本茶道也因此发扬光大。

　　古代印度在喜马拉雅山不产茶，但从中国移植茶树后，发展很快。茶树起源于中国云南，从云南传到缅甸边缘地区。这两个地区的佛教历史悠久。云南大理曾是印度阿育王的佛教领地，佛教思想发源于喜马拉雅山下的尼泊尔。从山区到平原，茶与佛教的传播原本是同一条路线，也就是所谓的“茶佛一味”。

　　从韩国茶叶种植的起源来看，也是如此。李朝《大般若经》说：新罗兴德王时，派遣唐朝使者金，被唐文宗(公元827年至840年在位)赏赐茶籽。公元828年，它被种植在罗进路的智异山。“罗振兴王五年(公元544年，即东魏孝景帝二年)，在智异山创立华严寺，种植茶树。在韩国历史上，高句丽和三朝都深受中国茶文化的影响。

　　中国茶文化和佛教历史悠久。两者互为因果，相互促进。在社会主义现代化建设的今天，对于弘扬我国民族文化，提高民族素质，促进两个文明建设，具有一定的现实意义和深远的历史意义。

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